Портал Теософического Сообщества

Первая Последняя (2)
#201178 27.02.12 15:14
Возможно эта цитата ближе к теме Теогенезис - третья часть Книги Дзиан .
Тайная Доктрина ( 2 т. )

Когда смертные станут достаточно
духовными, не нужно будет
стараться внедрять в них
правильное понимание древней
Мудрости. Люди будут знать тогда,
что никогда не было еще ни одного
великого мирового Реформатора,
чье имя перешло в наше поколение,
который (a) не был бы
непосредственной эманацией Логоса
(под каким бы именем мы не знали
его), то есть, не был бы
воплощением естества одного из
«Семи», «Божественных Духов»,
которые семеричны; и (b) который
не появлялся бы раньше в
прошлых Циклах. Тогда они
признают причину, которая
порождает некоторые вековые
загадки, как в истории, так и в
хронологии; например, причину,
почему они не могут установить
достоверного времени для
появления Зороастра, которого мы
находим умноженным в двенадцати
и четырнадцати личностях в
Дабистане; почему
индивидуальности и число Риши и
Ману так смешаны; почему Кришна
и Будда говорят о себе, как о
воплощениях; причем Кришна
отождествляет себя с Риши
Нараяной, а Готама дает целый ряд
своих предыдущих воплощений; и
почему первый, в особенности,
будучи «самим превышним
Брамою», все же называется
Аншаншаватара – «часть части»
только Превышнего на Земле;
наконец, почему Озирис есть
Великий Бог и, в то же время, «Царь
на Земле», который вновь
появляется в Тот’е Гермесе; и почему
Иисус (по-еврейски Иошуа) из
Назарета узнан каббалистически в
Иошуа, сыне Навина, так же как и в
других личностях. Сокровенное
Учение объясняет все это, говоря,
что каждый из них, так же как
многие другие, появились первыми
на Земле, как одна из Семи Сил
Логоса, индивидуализированная в
виде Бога или Ангела (Вестника);
затем, смешавшись с Материей, они
вновь появились, поочередно, как
великие Мудрецы и Наставники,
которые «поучали» Пятую Расу
после того, как они наставили две
предыдущие Расы, и были
Правителями во время
Божественных Династий и, наконец,
пожертвовали собою, чтобы вновь
рождаться среди различных
обстоятельств на благо
Человечества в определенные
критические периоды, до тех пор,
пока в своих последних
воплощениях они, истинно, не
станут только «частями части» на
Земле, хотя фактически Единым
Высочайшим в Природе.
Это есть метафизика Теогонии.
Теперь, каждая «Мощь» среди Семи,
раз она индивидуализировалась,
имеет на своем попечении один из
элементов творения и управляет
им , отсюда столько знамений в
каждом символе. И символы, если
только они не объяснены, согласно
эзотерическим методам, обычно
ведут к безвыходной путанице.
#201195 27.02.12 16:22
Цитата относится к темам Этики .
Хагакурэ .
Высказывать людям свои мнения и
исправлять их ошибки очень
важно. В этом проявляется
сострадание, которое больше всего
помогает в вопросах служения.
Однако, делать это очень трудно.
Выявлять хорошие и плохие
стороны человека легко и
высказывать о них свое мнение
тоже легко. Чаще всего люди
полагают, что делают другим
добро, когда говорят им
нелицеприятные вещи. Если после
этого к их замечаниям относятся
без должного понимания, эти
люди думают, что ничем не могут
помочь. Это неправильное мнение.
Делать так - все равно что
наставлять человека, упрекая его в
слабоумии. При этом ты
заботишься только о том, чтобы
облегчить себе душу.
Прежде чем выразить человеку
свое мнение, подумай о том, в
состоянии ли он его принять. Для
этого вначале нужно поближе
сойтись с ним и убедиться, что он
доверяет тебе. Говоря о предметах,
которые дороги для него,
подыскивай надлежащие
высказывания и делай все, чтобы
тебя правильно поняли. В
зависимости от обстоятельств
обдумай, как лучше это сделать - с
помощью письма или во время
прощания. Похвали хорошие
качества человека и используй
любой предлог, чтобы поддержать
его. Возможно, тебе следует
рассказать о своих недостатках, не
упоминая его слабые стороны - но
так, чтобы он сам задумался о них.
Позаботься о том, чтобы он
получил твой совет, как получает
воду тот, кто изнывает от жажды,
и тогда твое наставление поможет
ему исправить ошибки.
Это очень трудно. Если недостаток
человека опирается на
многолетнюю привычку, скорее
всего совладать с ним тебе не
удастся. Я знаю об этом по себе.
Быть откровенным со всеми своими
знакомыми, указывать другим на
их ошибки и всегда помнить о том,
чтобы быть полезным своему
хозяину - вот что значит проявлять
сострадание слуги. Но если ты
просто заклеймил человека, как ты
можешь ожидать, что он станет от
этого лучше?
#202251 06.03.12 11:29
Т.Д. 1т.
4. СЕМИ ПУТЕЙ К БЛАЖЕНСТВУ
НЕ БЫЛО (а). НЕ БЫЛО И
ВЕЛИКИХ ПРИЧИН СТРАДАНИЯ,
ИБО НЕ БЫЛО НИКОГО ДЛЯ
ПОРОЖДЕНИЯ ИХ И
ОБОЛЬЩЕНИЯ ИМИ (b).
а) Существуют «Семь Троп»
или «Путей» к «Блаженству»
Не-Бытия, которое есть
Абсолютное Бытие,
Существование и Сознание.
Они не существовали, ибо
Вселенная не была проявлена
и имела бытие лишь в
Божественной Мысли.
b) Ибо это есть... Двенадцать
Нидан или Причин Бытия.
Каждая есть следствие
предшествовавшей причины
и, в свою очередь, причина
последующей. Совокупность
всех Нидан основывается на
Четырех Истинах, доктрина
эта особенно характерна для
Системы Хинаяны . Они
принадлежат теории потока,
закону сцепления,
порождающего заслуги и
проступки, и приводящего,
наконец, Карму в полную
силу. Эта система основана на
великой истине, что следует
страшиться воплощения, ибо
существование в этом мире
приносит человеку лишь
страдание, несчастье и боль; и
сама смерть не в состоянии
освободить человека от этого,
ибо смерть есть лишь дверь,
через которую он проходит к
следующей жизни на Земле,
после краткого отдыха у ее
преддверия – Девачана.
Система Хинаяны или же
Школа Малой Колесницы
очень древнего
происхождения; тогда как
Махаяна или Школа Большой
Колесницы относится к
позднейшему периоду, ибо
она возникла после смерти
Будды. Тем не менее, основы
последней так же стары, как
горы, приютившие подобные
школы с незапамятных
времен; и школы Хинаяны и
Махаяны, обе, в
действительности, учат ту же
самую Доктрину. Яна или
Колесница есть мистическое
выражение и обе
«Колесницы» стараются
запечатлеть доктрину, что
человек может освободиться
от страданий рождения и
даже от ложного блаженства
Девачана, путем достижения
Мудрости и Знания, которое
одно лишь может рассеять
плоды Иллюзии и Неведения.
Майа или Иллюзия является
элементом, входящим во все
конечные предметы, ибо все,
что существует, имеет не
абсолютную, но лишь
относительную реальность,
так как видимость, в которую
облекается скрытый нумен
для данного наблюдателя,
зависит от познавательных
способностей последнего. Для
неразвитого глаза дикаря
любая картина явится сперва
бессмысленным хаосом полос
и мазков красок, тогда как
воспитанный глаз тотчас же
увидит лицо или пейзаж.
Ничто не постоянно, за
исключением единого,
скрытого, абсолютного Бытия,
заключающего в себе нумены
всех реальностей.
Существования,
принадлежащие к каждому
плану бытия вплоть до
высочайших Дхиан-Коганов,
являются как бы
аналогичными теням,
отброшенным волшебным
фонарем на бесцветном
экране. Тем не менее, все вещи
относительно реальны, ибо
познающий также есть
отражение и потому все
постигаемые им вещи
являются для него такими же
реальными, как и он сам.
Какой бы реальностью не
обладали вещи, реальность
эта должна быть найдена в
них до или после того, как
они промелькнут, подобно
молниеносной вспышке в
нашем материальном мире;
ибо мы не можем познать
подобное существование
непосредственно, пока
имеющиеся у нас чувства-
инструменты могут
передавать лишь
материальное существование
в поле нашего сознания. На
каком бы плане наше
сознание ни действовало, мы
и предметы, принадлежащие
этому плану, являемся на это
время единственными
нашими реальностями. Но, по
мере нашего продвижения в
развитии, мы постигаем, что в
стадиях, через которые мы
прошли, мы приняли тени за
реальности и, что восходящий
процесс Эго состоит из целого
ряда прогрессивных
пробуждений, и каждое
продвижение приносит с
собою убеждение, что,
наконец, теперь, мы достигли
«реальности». Но только,
когда мы достигнем
абсолютного Сознания и
сольем с ним наше сознание,
только тогда будем мы
освобождены от
заблуждений, порожденных
Майей.
#204467 18.03.12 17:54
Тема : о измененных состояниях сознания ; цитата из книги Тибетская книга мертвых

Бардо момента,
предшествующего смерти.
Первый основной опыт бардо - это
опыт состояния неопределенности:
человек сомневается либо в том,
что он действительно умирает, т.е.
теряет контакт с этим
материальным миром, либо в том,
что будет жить. Эту
неопределенность человек
ощущает не в том смысле, что
уйдет, покинув свое тело, но
единственно в том, что он может
утратить всякую почву под ногами
- выйти из реального мира и войти
в нереальный.
Реальный мир в таком
представлении - это мир, в котором
мы испытываем удовольствие и
боль, добро и зло. Существует
фундаментальное представление о
двойственности как акте
мыслящего разума, который
обеспечивает нас критериями
вещей как они суть. Но если мы
полностью принимаем эти
двойственные чувства, то
подобный опыт абсолютного
состояния двойственности
оказывается тождествен опыту
состояния не-двойственности.
Тогда вся проблема устраняется,
ибо в этом состоянии мы
воспринимаем двойственность с
точки зрения совершенной
открытости и чистоты, где нет места
конфликту, а есть лишь
грандиозное всеобъемлющее
вИдение единства. Конфликт
возникает из-за того, что
двойственность вообще не видят
такой, какова она есть. К ней всегда
относятся слишком предвзято, что
само по себе довольно нелепо.
Фактически все, что мы видим, мы
видим в искаженном свете, и вот,
мы начинаем гадать: а существует
ли на самом деле мое «я» и его
проекции? Поэтому, когда мы
говорим о двойственном мире как о
помрачении, то это представление
отнюдь не охватывает
двойственный мир во всей его
полноте, но лишь свидетельствует
о нашей половинчатости и
нерешительности, порождающих
колоссальную
неудовлетворенность и
неуверенность. Это состояние
разрастается и доходит до такой
точки, в которой возникает страх
безумия: мы сознаем, что можем
оставить этот мир двойственности и
войти в какую-то мутную ватную
пустоту, в мир мертвых, на
кладбище, окутанное туманом.
Опыт предсмертных состояний, в
которые все глубже погружается
умирающий, описывается в этой
книге в категориях пяти элементов,
составляющих тело. Когда элемент
земли растворяется в элементе
воды, человек физически
ощущаете тяжесть; а когда элемент
воды растворяется в элементе огня,
умирающий замечает, что начинает
останавливаться кровообращение.
Когда элемент огня растворяется в
элементе воздуха, теряется
ощущение теплоты, а когда воздух
растворяется в пространстве,
человек утрачивает всякую связь с
физическим миром. Наконец,
пространство, или сознание,
растворяется в центральном нади
(канале), и возникает чувство
внутренней ясности, внутреннего
света, вслед за которым внешние
процессы умирания уступают место
внутренним.
Такого рода переживания мы
испытываем и в повседневной
жизни. Кода привычное, осязаемое,
рационально приемлемое
состояние сознания растворяется,
нас охватывают сомнения: то ли мы
обретаем просветление, то ли
теряем рассудок. И всякий раз
подобное переживание проходит в
своем развитии четыре или пять
последовательных стадий. Сначала
размывается и исчезает физически
осязаемая, живая логика
происходящего; иными словами,
вы теряете контакт с окружающим
миром. В результате вы
автоматически «убегаете» в более
приемлемую ситуацию,
соответствующую элементу воды:
вы пытаетесь убедиться в том, что
ваш ум все еще функционирует. На
следующей стадии ум уже не
уверен, правильно ли он работает,
ибо что-то в его деятельности
начинает разлаживаться.
Единственный способ удержать
контакт с привычным миром -
прибегнуть к помощи эмоций: вы
пытаетесь думать либо о тех, кого
любите или ненавидите, либо о
чем-то очень живом и ярком, ибо
вода со своим качеством текучести
уже не действует и на первый план
выступает огонь любви и
ненависти. Затем, когда огонь
растворяется в воздухе, вы
испытываете состояние легкости и
открытости, в силу чего
концентрация на любви и на
попытках вспомнить тех, кого вы
любите, ослабляется: внутри все
оказывается пустым.
Следующее переживание -
лучезарность. Вы готовы сдаться,
ибо уже не можете бороться, и в
этот момент вас охватывает какая-
то удивительная беспечность. Вы
одновременно испытываете боль и
наслаждение; вы словно стоите
под душем и на вас мощными
потоками одновременно льются
струи ледяной и кипящей воды.
Двойственное стремление быть
чем-нибудь заходит в тупик,
столкнувшись одновременно с
двумя крайностями - надеждой на
просветление и страхом безумия.
Две эти крайности доходят до
такой степени напряжения, что
невольно заставляют расслабиться,
и как только вы перестаете
бороться, естественным образом
проявляется лучезарность.
Следующая стадия - опыт
переживания лучезарности с точки
зрения повседневной жизни.
Лучезарность - это нейтральная
основа или фон, пауза, которая
наступает, когда ослабляется
напряженность переживаний.
Затем некая часть нашего
мыслящего разума начинает
связывать переживание
лучезарности с пробужденным
состоянием ума, в силу чего
происходит внезапная вспышка
медитативного переживания или
природы будды, которую можно
также назвать дхармакайей. Но
если у нас нет средств связи с
фундаментальным пониманием, а
помраченная энергия все еще
доминирует и подавляет процесс
нашего мышления, то она, эта
энергия, слепо и бездумно
накапливается и, наконец, падает -
фигурально выражаясь - с высоты
абсолютной энергии лучезарности
на тот или иной уровень
выхолощенной энергии. В самом
состоянии лучезарности начинает
развиваться фундаментальная
тенденция присвоения, а отсюда, в
зависимости от силы и
напряженности этой тенденции,
развертывается опыт переживания
одной из шести сфер
существования. Но такая
напряженность не может
поддерживаться сама по себе, без
некоего активатора энергии; иначе
говоря, энергия расходуется на
присвоение. Теперь мы можем
взглянуть на шесть сфер
существования с точки зрения
различных типов инстинкта.
#214014 02.05.12 11:46
Цитата из Хуайнаньцзы

Кровь и эфир-это основа жизни человека, пять органов-это семя жизни. Поэтому если кровь и эфир удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются. Внутреннее наполнено, желания и страсти сокращены, и тогда глаза и уши прочищаются, а слух и зрение способны далеко простираться. Это называется мудростью.

Если пять органов подчинены сердцу и не спорят друг с другом, то многообразные желания оказываются побеждены, а поступки не отклоняются от должного. Когда многообразные желания побеждены, а поступки не отклоняются от должного, то дух наполнен и эфир не рассеивается. Когда же дух наполнен и эфир не рассеивается, то все правильно соотнесено; а если правильно соотнесено, значит, уравновешено; а если уравновешено, то готово к постижению; а если готово к постижению, то человек становится разумен. Разумен, значит, все, на что смотрит, видит; все, что слушает, слышит; все, что делает, успешно завершает. Поэтому он свободен от печали и страданий, а вредоносный эфир ему не страшен. Бывает, что ищут за пределами четырех морей и не находят; бывает, что хранят внутри и не знают, потому что жаждущий слишком многого в результате получает мало, стремящийся узнать слишком много узнает мало.

Пустоты и углубления -это окна и двери духа, а эфир и воля-это слуги-распорядители пяти органов. Когда глаза и уши безудержно наслаждаются красками и пением, то пять органов приходят в волнение и не могут успокоиться. Когда же пять органов взволнованы и не могут успокоиться, то кровь и эфир в смятении и не могут улечься. Когда кровь и эфир в смятении и не могут улечься, дух устремляется вовне и уже не может охранять внутреннего. Когда дух устремляется вовне и не в состоянии охранять внутреннее, то приходят счастье и несчастье. Будь велик, как гора, не постичь этого!

Пусть глаза и уши будут кристально чисты и простираются до глубин таинственного, не поддаваясь соблазнам; пусть эфир и воля будут безмолвны и покойны, а желания умеренны; пусть пять органов сохраняют устойчивость и полноту и ничто не просачивается наружу; пусть дух хранит тело и не изливается вовне-тогда даже те, кто провидят в глубь прошлых веков и в даль будущих, не сравнятся с тобой! Кто же не способен на это, осужден болтаться между счастьем и несчастьем. Поэтому и говорится: «Чем дальше едешь, тем меньше знаешь». Другими словами, нельзя допускать, чтобы дух истекал вовне.
#260853 13.06.13 14:33 (правка 13.06.13 14:36)
Дар аль Харб в № 260841 пишет:
Это интересно, Сова. Прокомментируй пжс, я не знаю англецкий.


Наверное, книга Дэвида Пратта "Теософские махатмы" (1997) (Критика Нового Мифа Пола Джонсона) пока не переведена на русский. Интересно во-первых, в чем состоит его (Джонсона) "новый миф".

Попробовала перевести вот этот фрагмент из главы "Fact vs. fiction" (Факт против вымысла) для скорости переводчиком Гугл

"Johnson admits that the links he perceives between KH and Thakar Singh and between M and Ranbir Singh are extremely tenuous and inconclusive (for a summary of his evidence, see Gnat). There is not a single piece of convincing evidence to support his “identifications”, only a few scraps of circumstantial and coincidental evidence. In the words of John Algeo: “Johnson’s ‘evidence’ consists of a few general similarities, some coincidences of place and time, and a strong desire to prove a thesis” (Theosophical History, July 1995, p. 245).

Numerous details about M and KH and events in their lives are reported in theosophical literature that could not have involved or been based on Ranbir Singh or Thakar Singh. But Johnson does not regard such information as counter-evidence; indeed, he believes it is “naive” to do so. Instead, he either says that some other candidate for M or KH may have been involved in such cases, or he dismisses such details as irrelevant, fictitious, or deliberate disinformation. His basic position is therefore unfalsifiable and must be classed as a dogma rather than a testable hypothesis.

Johnson regards all the witnesses who claimed to have personal knowledge of the existence of the Himalayan masters as either accomplices of HPB or dupes of HPB and her accomplices. Such witnesses include Colonel Henry Steel Olcott, William Quan Judge, T. Subba Row, Damodar K Mavalankar, Mohini Mohan Chatterji, S. Ramabadra Ramaswamier, Babaji D. Nath, Bhavani Shankar, William T. Brown, Godolphin Mitford, Franz Hartmann, Countess Constance Wachtmeister, and many others. At the end of his first book, Johnson writes:

Readers may wonder, if I portray HPB, Olcott, Damodar, Mohini and Ramaswamier (the major witnesses to the Mahatmas’ existence) as liars, how do I select the evidence which is deemed reliable? Hostile critics may suspect that it has been a simple matter of picking and choosing only those bits of evidence which confirm my hypotheses. While this may be to some extent an inevitable human failing, it seems less characteristic of the foregoing explorations than of the pro- and anti-Theosophical approaches of my predecessors. (ISM 260)

Picking and choosing only those bits of evidence which confirm his “hypotheses” is a very accurate description of Johnson’s method. Most of the information reported about M and KH etc. by the above witnesses is rejected as false because it is inconsistent with or contradicts his “identifications”. But he is quite happy to use any information provided by the same witnesses if it seems to support his beliefs.

Johnson’s search for evidence sometimes takes on an air of desperation, and at times he indulges in what John Algeo calls “Wonderland logic”, whereby lack of evidence becomes evidence (Theosophical History, July 1995, p. 244). For example, a report in the January 1884 Theosophist states that when Olcott, Damodar, and W.T. Brown arrived in Lahore on 18 November 1883, “His Highness Raja Harbans Singh and other Sirdars sent their conveyances to bring the party to their quarters”. Johnson says that the reference to “other Sirdars” is “most intriguing”, and that “the lack of any mention of Thakar Singh’s name seems inevitable if he was indeed the Master K.H.” (TMR 160). Does this mean that if Thakar Singh’s name had been mentioned, Johnson would have regarded it as a contradiction of his hypothesis?! Johnson has no difficulty believing that Mahatma M is based on the Maharaja of Kashmir, even though the latter is mentioned by name on several occasions by HPB, Olcott, and Damodar."

"Джонсон признал, что он воспринимает ссылки между KH и Тхакар Сингх и между М и Ранбир Сингх являются чрезвычайно слабыми и неубедительными (краткое изложение его показаний, см. Гнат). Существует ни одна часть убедительных доказательств в поддержку своего "отождествления", только несколько обрывков косвенные и случайные доказательств. По словам Джона Algeo: "Джонсон" доказательства "состоит из нескольких общих черт, некоторые совпадения места и времени, и сильное желание доказать тезис" (Теософское История, июль 1995 г., стр. 245.).

Многочисленные подробности о М и КН и события в их жизни, как сообщается в теософской литературе, что, возможно, не участвующих или были основаны на Ранбир Сингх или Тхакар Сингха. Но Джонсон не считает такую ​​информацию, как контраргумент, более того, он считает, что это «наивные» это сделать. Вместо этого, он либо говорит, что некоторым другим кандидатом на М или KH, возможно, участвовали в таких случаях, или он отклоняет такие детали, как значения, фиктивное или преднамеренное дезинформации. Его основная позиция Поэтому unfalsifiable и должен быть классифицирован как догму, а не проверяемые гипотезы.

Джонсон отношении всех свидетелей, которые утверждали, что личное знание о существовании мастера гималайской либо как соучастники или обманутые Блаватской Е.П. Блаватской и ее сообщников. Такие свидетели включают полковником Генри Стил Олкотт, Уильям Quan судья, Т. Субба Роу, Дамодара K Маваланкара, Мохини Чаттерджи Мохан, С. Ramabadra Ramaswamier, Бабаджи Д. Натх, Bhavani Шанкар, Уильям Т. Браун, Годольфин Митфорд, Франца Гартмана, графиня Констанс вахмистром, и многие другие. В конце своей первой книге, Джонсон пишет:

Читатели, возможно, интересно, если я изобразить Блаватская, Олкотт, Дамодара, Мохини и Ramaswamier (основные свидетели существования Махатм), как лжецы, как я могу выбрать доказательств, которые считаются надежными? Враждебные критики могут подозревать, что это был просто вопрос выбора и выбор только те биты доказательств, которые подтверждают мои гипотезы. Хотя это может быть до некоторой степени неизбежны человеческой слабостью, кажется, менее характерно вышеизложенного исследования, чем про-и анти-теософских подходов из моих предшественников. (ISM 260)

Опасности, выбирая только те биты доказательств, которые подтверждают его "гипотезы" это очень точное описание метода Джонсона. Большая часть информации сообщили о М и т.д. KH вышеуказанным свидетелей отвергается как ложное, потому что это не соответствует или противоречит его "идентификации". Но он вполне счастлив использовать любую информацию, предоставленную же свидетелей, если она, кажется, поддерживает его убеждения.

Поиск Джонсона для доказательства иногда берет на воздушной отчаяния, а порой он пускается в то, что Джон Algeo называет "Стране чудес логика», при которой отсутствие доказательств становится доказательств (Теософское История, июль 1995 г., с. 244). Например, доклад в январе 1884 Теософа утверждает, что когда Олкотт, Дамодара, и WT Браун прибыл в Лахор 18 ноября 1883 года, "Его Высочество Раджа Harbans Сингх и другие Sirdars направили свои перевозочные средства, чтобы принести партии по квартирам". Джонсон говорит, что ссылка на "другие Sirdars" является "самым интригующим", и что "отсутствие какого-либо упоминания имени Тхакар Сингха кажется неизбежным, если бы он был действительно Учителя К.Х." (TMR 160). Означает ли это, что если имя Тхакар Сингха было упомянуто, Джонсон бы расценил это как противоречие своей гипотезы?! Джонсон не испытывает никаких трудностей, полагая, что Махатма M основана на махараджа Кашмира, хотя последний упоминается по имени в ряде случаев Е. П. Б., Олкотт, и Дамодара."

Если что-то сильно заинтересует, могу перевести подробнее какой-то фрагмент.
Первая Последняя (2)